:quality(75)/cloudfront-us-east-1.images.arcpublishing.com/bloomberglinea/DTCUEGMV4NDAVAR6Z3QRRUVV74.jpg "Peatones caminan por Harvard Yard en el campus cerrado de la Universidad de Harvard en Cambridge, Massachusetts, EE.UU., el lunes 20 de abril de 2020.")
Bloomberg Opinión — Me sorprende que la selección de un ateo como capellán principal de Harvard haya causado tantas repercusiones. Por un lado, Greg Epstein, que ya atiende las necesidades espirituales de lo que sin duda es un gran contingente de jóvenes humanistas, ateos y agnósticos, es simplemente un primus inter pares. Sin embargo, hay una variedad de capellanes de Harvard temerosos de Dios, todos los cuales votaron por Epstein como su jefe. Más importante aún, las capellanías universitarias ya no son lo que solían ser. Y eso podría no ser algo malo.
Pregunte a cualquier administrador por qué una universidad tiene un capellán y probablemente escuchará que la oficina existe para el beneficio de los estudiantes que necesitan asesoramiento dentro de sus diversas creencias, o tal vez que tienen preguntas sobre los Grandes Problemas: el propósito de la vida, el lugar de la humanidad dentro del universo, etc.
Princeton, por ejemplo, dice que sus capellanes “atienden las necesidades espirituales de los estudiantes” mediante “la observancia de rituales, el asesoramiento espiritual y una programación atractiva”. Una labor importante, sin duda, pero que supone un cambio considerable con respecto a la época en la que el capellán universitario se consideraba una voz moral crucial que daba forma al futuro de la nación moldeando las conciencias de los estudiantes.
Tradicionalmente, el capellán era un alto funcionario de la universidad, que habitualmente compartía el lugar de honor con el presidente o el rector. Pensemos en Phillips Brooks, el renombrado predicador abolicionista que unos años después de la Guerra Civil se convirtió en capellán de Harvard. Cuando Brooks murió en 1893, el periódico del campus informó de que “se pidió a todo el alumnado que se reuniera en el patio, a ambos lados del camino de la Universidad a la Puerta Vieja, justo antes de las dos, para saludar al funeral a su paso”.
En su apogeo, los capellanes de las principales universidades ejercieron una influencia que iba mucho más allá de las arboledas de la academia. En 1930, cuando el capellán de la Universidad de Princeton atacó la influencia moral de las grandes empresas desde el púlpito de la Iglesia Riverside de Nueva York, el sermón apareció en los periódicos de todo el país. William Sloane Coffin, capellán de Yale durante el período de los movimientos por los derechos civiles y contra la guerra de las décadas de 1960 y 1970, fue tan famoso por su franqueza que fue condenado ante el Comité de Seguridad Interna de la Cámara de Representantes. (El Reverendo Scot Sloan, un viejo personaje de la tira cómica “Doonesbury”, se basó en parte en Coffin).
Hoy en día, es difícil imaginar que los medios presten mucha atención a las opiniones políticas (que no deben confundirse con las creencias religiosas) de un capellán universitario. Me sorprendería que mucha gente fuera de la órbita de Harvard (o incluso dentro de ella) pudiera recordar el nombre del predecesor de Epstein. Con esto no quiero juzgar a nadie. El mundo ha cambiado. También la academia. En las últimas décadas, las capellanías universitarias se han “recontextualizado” para servir “a la vez como espiritualidad no confesional y como forma de atención a la salud mental”.
Por otro lado, quizás sea la noción de un capellán como figura pública lo que fue aberrante. En ese caso, tal vez el cargo esté simplemente volviendo a sus raíces. La mayoría de las fuentes coinciden en que los primeros capellanes fueron nombrados en Cambridge en 1256, aunque una exhaustiva investigación publicada en 1906 informa de que ninguno de sus nombres fue verificado hasta dos décadas después. Incluso entre los primeros capellanes que se han identificado, ninguno ha pasado a la historia.
Además, la capellanía ya no está ligada como antes a las visiones religiosas que impulsaban a tantas universidades. Antaño, las escuelas consideraban que su misión era formar a los futuros líderes de la nación y del mundo en la fe cristiana (principalmente protestante). Cambridge prohibió la admisión de católicos hasta 1895. Yale admitió a su primer agnóstico autoidentificado en la década de 1930. Brown seguía imponiendo la capilla obligatoria (al menos en papel) hasta la década de 1950.
En ese sentido, la prominencia cada vez menor de la capellanía podría ser una señal de cómo ha cambiado el trabajo de los capellanes, ya que las universidades atienden a poblaciones mucho más diversas y diferentes estudiantes tienen diferentes necesidades. Es cierto que, en la práctica, las ruedas del cambio giran lentamente. El nombramiento de un capellán musulmán en Georgetown en 1999 fue noticia. Yale no hizo lo mismo hasta 2008 y Harvard hasta 2017. Pero se están logrando avances.
En cuanto al nombramiento de Epstein, entiendo que algunos se sientan perturbados, pero hace ya tres cuartos de siglo que las principales universidades no consideran que su labor sea reforzar la enseñanza religiosa de las familias. Además, puede que el acontecimiento no sea tan trascendental como algunos parecen pensar. En la década de 1990, estuve presente en una convocatoria universitaria donde la invocación del capellán comenzaba aproximadamente con estas palabras: ·“Quienquiera o lo que sea que haya estado involucrado en nuestra creación...” aceptando implícitamente como una fuerte posibilidad que no había Creación (con C mayúscula) en absoluto.
Tal vez el capellán se esforzaba tanto por ser ecuménico que su oración se volvió incoherente. O tal vez estaba ofreciendo una oración totalmente coherente a lo que creía que era un universo frío, solitario y sin Dios. Las personas que creen en tales cosas también necesitan capellanes.
