Bloomberg — Es posible que conozca a alguien, ¿usted, tal vez? - que es estoico, epicúreo, escéptico o cínico. Esto se debe a que estos cuatro adjetivos representan atajos filosóficos y psicológicos para hacer frente a un mundo confuso, frustrante e incluso exasperante, tal como lo hicieron cuando comenzaron a usarse hace más de dos milenios. Pero su significado se ha corrompido, y ahí radica la historia.
Los términos surgieron por primera vez en un momento que era, en un sentido psicológico, notablemente similar al nuestro. Ese fue el período llamado helenístico o “como el griego”, que duró unos tres siglos, desde Alejandro el Grande, que murió en el 323 a. C., hasta el emperador romano Augusto.
Fue una época de rápidos cambios, experimentación artística y apertura cosmopolita; pero también de agotamiento, decadencia y pesimismo. Era una época de hastío en la que la democracia parecía retroceder y los imperios avanzaban. La participación personal en la vida pública parecía inútil y peligrosa o, por el contrario, más imperativa que nunca.
También fue un momento en que personas del mundo griego a Judea e India - tenían muchos contactos entre ellos - comenzaron a hacerse las mismas preguntas que tenemos hoy: ¿Cómo, dado este lío a mi alrededor, debo actuar? ¿Dónde encuentro placer? ¿Cómo evito el dolor? ¿Qué importa realmente?
La principal zona de investigación fue Atenas. Había perdido una guerra contra Esparta y otra contra Felipe II de Macedonia, y ya no era tan independiente, democrática o heroica como lo había sido un siglo antes. Sus tres grandes filósofos, Sócrates, Platón y Aristóteles, se habían ido. Sus legados eran importantes, pero una nueva generación de pensadores estaba lista para seguir adelante.
***
Entre ellos se encontraban personajes coloridos como Pirrón, que acompañó a Alejandro en su campaña a la India. Allí, se encontró con los gimnosofistas, “sabios desnudos” en griego, o lo que ahora conocemos como yoguis. También podrían haber sido los primeros budistas, cuyo sabio, Siddhartha Gautama, había muerto quizás un siglo antes.
Influenciado por todos, desde Sócrates hasta los hindúes, Pirrón se dio cuenta de que realmente nunca podemos saber nada con certeza. Lejos de desesperarse por esa idea, sintió que ofrecía la única salida a la miseria. Seguramente es mejor no juzgar que ponerse a discutir tonterías. Basta solo con pensar en las teorías de la conspiración de hoy en día .
Así que Pirrón y sus seguidores saborearon activamente las ironías y contradicciones que provienen del falso “conocimiento”. Como habían hecho Sócrates y los yoguis, y como los budistas zen harían más tarde en lugares tan lejanos como Japón, los pirronistas idearon paradojas a propósito, para sacarnos de nuestra niebla mental, a menudo con humor, y así facilitarnos la serenidad y la tranquilidad. De esta manera se convirtieron en skeptikoi, personas que siempre buscaban la verdad, pero nunca se conformaban con ella.***
Si este escepticismo temprano fue más una actitud que un dogma, también lo fue el cinismo, que se desarrolló al mismo tiempo. Mi proponente favorito fue otro sabio desnudo, Diógenes.
Como los yoguis de la India, Diógenes anhelaba estar libre de preocupaciones materiales y de las complejidades y vanidades de las convenciones sociales. Así que se desnudó, literalmente, hasta la vida más simple posible. Vivía escasamente vestido en un barril, defecaba en público y, en general, se comportaba tan espontáneamente como los perros que lo rodeaban. En ese sentido, se volvió kynikos, parecido a un perro, o cínico. Podría imaginarlo hoy como un hippie radical, un asceta o un decreciente.
Diógenes también cortó las otras camisas de fuerza mentales en las que los humanos disfrutan abrocharse. Nacionalidad, por ejemplo. Los perros no son ni atenienses ni estadounidenses ni chinos, y tampoco Diógenes. Soy un “ciudadano del mundo”, un cosmopolita , le decía a todo el que preguntaba. De ahí nuestro cosmopolitismo.
La historia cuenta que Alejandro una vez fue a ver al sabio venerado. Te concedo cualquier deseo, le ofreció el gran conquistador al hombre perro que descansaba junto a su barril. Gracias, respondió Diógenes; en ese caso, hazte a un lado y aléjate de mis rayos de sol. “Si no fuera Alejandro, desearía ser Diógenes”, reflexionó más tarde el Rey de Macedonia y Persia, Faraón de Egipto y Señor de Asia.
***
En algunas esquinas, un hombre llamado Epicuro se mantuvo en gran parte consigo mismo mientras cuidaba su jardín. Creía que toda la naturaleza, incluyéndonos a nosotros, está hecha de átomos indestructibles, según ha confirmado la ciencia. A ello le siguió que no hay otra vida para nosotros como almas, solo para esos átomos, que se volverán a ensamblar en alguna otra forma. Entonces, ¿Cómo deberíamos lidiar con todo este sufrimiento mientras nuestros átomos están en su disposición actual?
Reduciendo el dolor, por supuesto, y maximizando el placer. ¡Cuidado! Sé lo que está pensando. Pero Epicuro definió el placer y el dolor en gran medida como lo hacen los budistas. Si se atiborra de comida y alcohol o se excede en lujuria, pronto tendrá problemas mayores y realmente estará preparando su propio sufrimiento futuro. Así que la moderación, y de hecho la abstención, es la clave. El placer epicúreo es tener una buena conversación con amigos en su jardín, sin más que unos pasteles de cebada y agua.
***
Tanto para Epicuro como para Pirrón, Diógenes o los budistas, el objetivo real, el mayor placer, no era, por tanto, el hedonismo, sino la tranquilidad, la ecuanimidad y la paz mental. Pero esto también implicó, sobre todo para los epicúreos, retirarse del mundo hacia un reino interior y privado.
Un hombre llamado Zenón reaccionó contra ese escapismo. Como los demás, quería trascender la cultura material, mantener las cosas simples y permanecer sereno. Pero para Zenón eso no significaba retraimiento sino compromiso, no aislamiento sino participación activa. Zenón pensó que la clave era la virtud y luego mantenerla mientras se cumplía con el deber de uno: casarse, ofrecerse como voluntario, alistarse, postularse para un alto cargo, etc.
Dado que ese tipo de participación - la política, básicamente - inevitablemente le pondría en problemas, Zenón agregó que la forma de mantener la virtud y hacer frente a las consecuencias era la autodisciplina, tanto del cuerpo como de la mente. La ecuanimidad que predicaba también tenía un análogo en la filosofía oriental, como se encuentra en la ética guerrera de Arjuna del Bhagavad Gita , por ejemplo. Y debido a que Zenón desarrolló estos pensamientos en el mercado de Atenas mientras caminaba de un lado a otro con amigos a través de una stoa , un pórtico con columnas, su filosofía se conoció como estoicismo.
***
Hay un espíritu de la época inconfundible que recorre estas cuatro filosofías helenísticas y sus análogos asiáticos. El tono es individualista, mundano y cansado, pero no abatido. Es la misma actitud que inspiró el Libro de Eclesiastés en la Biblia, escrito al mismo tiempo en Judea por un autor que sabe que “no hay nada nuevo bajo el sol”, que todo es en última instancia en vano y, sin embargo, que la manera en que hay que vivir es, por tanto, haciendo el bien, ayudando a los demás y disfrutando de la vida. Haciendo eco de Epicuro, Eclesiastés incluso recomienda beber cerveza con los amigos.
Pero los siguientes dos milenios cometieron una gran injusticia con estas filosofías. Comenzó con buen pie durante el imperio romano, cuando las ideas helenísticas encontraron su máxima expresión en hombres como Lucrecio, Cicerón y Séneca. Pero a partir de ahí, todo fue cuesta abajo hasta nuestros días. Es como si siempre hubiéramos tenido Twitter y Facebook, y sus trolls tomaran estas sutiles ideas y las arrastraran por el barro.
En el uso moderno, los escépticos de hoy en día tienen un tufillo a cascarrabias de muy mal gusto. Los estoicos aún pueden sonar valientes pero también insensibles, indiferentes, pasivos o entumecidos. Los cínicos suelen ser personas gruñonas, como los periodistas, que asumen motivos negativos en todas partes y en todo momento. Los epicúreos se han convertido en el mejor de los casos en snobs del vino, o en patrocinadores hedonistas de spas de bienestar sórdidos con nombres como, bueno, Epicure.
Los antiguos merecen algo mejor, porque todavía tienen mucho que contarnos. Visto a través de nuestra lente, Pirrón, Diógenes, Epicuro y Zenón eran realmente avatares del existencialismo, el naturismo, el New-Ageism (Nueva Era) y casi todos los demás modernismos que creemos que acabamos de descubrir. En esencia, anticiparon la “psicología positiva”, el estudio del florecimiento humano como lo popularizaron más recientemente autores como Martin Seligman.
Estos viejos griegos pueden consolarnos porque lucharon con las mismas preguntas difíciles que todavía nos hacemos: no importa lo mal que se pongan las cosas, ¿Qué hace que la vida valga la pena? ¿Qué nos hace prosperar como seres humanos? y por cierto, ¿Qué debo hacer ahora?
Esta nota no refleja necesariamente la opinión del consejo editorial o de Bloomberg LP y sus propietarios.
Este artículo fue traducido por: Miriam Salazar
